A CONVERSÃO DO IMPÉRIO ROMANO AO CRISTIANISMO
A transição da religião greco-romana tradicional para o cristianismo no final da antiguidade tem sido frequentemente descrita em termos do chamado "triunfo do cristianismo sobre o paganismo". Esta é uma ideia que tem origem nos relatos triunfalistas cristãos da época que retratam que o Cristianismo erradicou o “paganismo” no entanto, isto está longe de ser verdade, se é verdade que ao longo dos séculos com o Cristianismo erradicou algumas práticas que beiravam o lascivo e obsceno , não é menos verdade que outras práticas e costumes foram absorvidos pelo catolicismo cristão.
Nos últimos anos, muitos escritores cristãos, especialmente graças à internet, se apoderaram da ideia do "triunfo do cristianismo sobre o paganismo" e às vezes é dito, mostrado e ensinado que os cristãos eram como hordas de militantes fanáticos e obscurantistas que destruíram a civilização clássica porque era muito pagã e grande, para suas mentes pequenas e crenças cristãs.
No entanto, esta história não é tão precisa se é verdade que em alguns casos houve choques entre as diferentes crenças pagãs e o cristianismo, mas na maioria dos casos o que aconteceu foi um processo de integração, fusão, absorção de práticas, costumes, tradições com o cristianismo.
Assim temos que, na realidade, o processo de “conversão” do Império Romano ao Cristianismo e mais especificamente ao Catolicismo Apostólico Romano foi muito mais gradual e complicado do que frequentemente se tem apresentado e contado ao longo dos séculos.
Para começar, as religiões tradicionais não foram tanto "erradicadas" quanto transformadas. De muitas maneiras, o Cristianismo e as religiões tradicionais se fundiram de modo que o "Cristianismo" que emergiu da antiguidade tardia não era o mesmo "Cristianismo" que surgiu ao se desprender de suas raízes hebraicas. e seus "discípulos" Talmidim acreditaram e também ensinaram, enquanto, por outro lado, o "paganismo" foi mais domado do que derrotado ou erradicado.
INFLUÊNCIA GREGA INICIAL NO CRISTIANISMO
Desde que o cristianismo começou a se separar da interpretação hebraica israelita, iniciou seu caminho sob a influência filosófica e religiosa grega.
Por exemplo, na Besorá de Yohanan "Evangelho de João" o Messias Yahoshua - Yahushua - Yahshúa - Yeshua é descrito como o λόγος LÓGOS que em hebraico seria דבר DAVAR - DABAR que significa PALAVRA, porém, na riqueza da língua hebraica muitas vezes temos vários significados para uma única palavra, portanto, DAVAR não é usado apenas para dizer “ PALAVRA ”, mas também para dizer “ COISA ”. Isso faz todo o sentido quando levamos em conta que cada DAVAR - COISA deste universo foi criado através do DAVAR - PALAVRA
A palavra grega λόγος significa literalmente " ALGO QUE É FALADO " Pode se referir a uma única palavra ou a um discurso inteiro, história, argumento, opinião ou explicação. Os filósofos gregos passaram muito tempo contemplando a natureza de λόγος . Começando com o filósofo Herakleitos de Éfeso (viveu c. 535 – c. 475 aC), a palavra foi usada para se referir à base racional da fala e do universo como um todo. É por esta razão que a palavra λόγος nos deu nossa lógica em Western.
Muito provavelmente, o conceito entrou no cristianismo através dos primeiros cristãos helenizados que começaram a interpretar as Escrituras como “as boas novas” e esse conceito encontrou seu caminho desde o Evangelho de João e outros escritos nazarenos.
Estou mostrando isso para mostrar que a ideia de um Cristianismo Bíblico “puro”, livre de influências externas, sendo “corrompido” pelo processo de se tornar uma religião para todo o Império Romano é um mito; O cristianismo, quando começou sua separação de tudo o que era hebraico, israelita, judeu, iniciou um processo de influências "pagãs", interpretando assim os escritos nazarenos da filosofia grega.
Essas influências só se tornariam mais pronunciadas à medida que o Império Romano se convertesse ao cristianismo, trazendo consigo velhas idéias religiosas para a nova religião.
CONSTANTINO I E O CRISTIANISMO
O escritor cristão Lactâncio (viveu c. 250 - c. 325 dC) escreve em seu tratado Sobre a morte dos perseguidores que, na noite de 27 de outubro de 312 dC. M., enquanto o imperador Constantino e suas tropas se preparavam para a batalha contra seu rival Maxêncio, teve um sonho no qual lhe disseram que se pintasse um ESTAUROGRAMA - UMA ESPÉCIE DE SÍMBOLO CRISTÃO - nos escudos de seus soldados, ele venceria . a batalha. Ele obedeceu e no dia seguinte obteve uma vitória impressionante sobre Maxêncio na Batalha da Ponte Mílvia.
Esta história é provavelmente altamente embelezada, mas o que quer que realmente aconteça, por algum motivo Constantine passou a acreditar que sua vitória na Ponte Milvian foi o resultado da intervenção divina do Deus cristão.
A conversão de Constantino ao cristianismo tem sido tradicionalmente descrita como completa e instantânea; na realidade, provavelmente aconteceu gradualmente ao longo de muitas décadas. Ele pode já ter algumas simpatias cristãs antes da Batalha da Ponte Milvian, especialmente porque há algumas evidências de que sua mãe Helena já pode ter sido cristã.
Em qualquer caso, independentemente de quando Constantino realmente começou a ter simpatia cristã, está bem documentado que, após a Batalha da Ponte Mílvia, ele começou a realizar grandes ações públicas para ganhar o apoio cristão.
Em fevereiro de 313 DC. M., Constantino e seu co-imperador Licínio legalizaram oficialmente o cristianismo por meio do chamado "Edito de Milão" (que pode ou não ter sido emitido em forma de edital oficial).
Mais tarde, Constantino promoveu muitos cristãos a cargos importantes no governo, incluiu cristãos entre seus conselheiros e concedeu certos privilégios ao clero cristão. Ele ordenou a construção de muitas igrejas cristãs, incluindo a Antiga Basílica de São Pedro em Roma, a Igreja original do Santo Sepulcro em Jerusalém e a Igreja original dos Santos Apóstolos em Constantinopla.
O apoio de Constantino ao cristianismo certamente deu à religião um tremendo impulso em popularidade. Embora antes não fosse moda ser cristão, depois que Constantino começou a promovê-lo, começou a ser visto como normal. Provavelmente é correto dizer que Constantino fez muito mais para promover a propagação do cristianismo do que qualquer outro de sua época.
Por outro lado, ao contrário da crença popular, Constantino nunca declarou o cristianismo a religião oficial do Império Romano, nunca tentou proibir as práticas religiosas greco-romanas tradicionais e nunca forçou ninguém a se converter ao cristianismo contra sua vontade.
DE FATO, CONSTANTINO NUNCA ABANDONOU COMPLETAMENTE SUAS VELHAS CRENÇAS PAGÃS , pois continuou a prestar homenagem pública a certas divindades tradicionais muito depois de ter começado a endossar publicamente o cristianismo. Na verdade, sua compreensão do próprio cristianismo parece ter sido altamente sincrética.
EM PARTICULAR, CONSTANTINO MANTEVE UMA AFINIDADE COM O DEUS SOL SOL INVICTUS DURANTE O SEU REINADO . Sol Invictus continuou a aparecer nas moedas de Constantino até cerca de 324 ou 325 DC. M. A Coluna de Constantino em Constantinopla, inaugurada em 11 de maio de 330 DC. M., foi originalmente encimado por uma colossal estátua de bronze do próprio Constantino com a iconografia tradicional do Sol Invictus.
Existem algumas indicações de que Constantino pode ter visto o Deus cristão como uma forma de Sol Invictus. O escritor cristão Optatus de Milevis conserva em seu livro Contra os Donatistas parte de uma carta que Constantino escreveu no ano 314 DC. M. aos bispos da cidade de Arles.
Nesta carta, Constantino descreve sua fé cristã usando linguagem solar. Por exemplo, em um ponto, Constantine escreve isso, conforme traduzido por Mark Edwards:
“A bondade eterna e incompreensível de nosso Deus de modo algum permitirá que a condição humana continue perdida no erro, nem permitirá que os desejos abomináveis de certos homens prevaleçam a ponto de não lhes abrir com seus raios resplandecentes um caminho de salvação pela qual eles podem ser convertidos ao estado de justiça.
“Isso eu certamente aprendi com muitos exemplos, mas eu os avalio por mim mesmo. Porque inicialmente havia muitos defeitos manifestos de justiça em mim, e eu não acreditava que o poder supremo visse alguma das coisas que eu fazia no segredo do meu coração.
“Então que destino aguardava essas ofensas das quais falei? Obviamente aquele que abunda com todos os males. Mas o Deus Todo-Poderoso que está sentado no mirante do céu me deu o que eu não merecia; certamente é impossível dizer ou enumerar os benefícios que sua benevolência celestial concedeu a seu servo.
Observe como Constantino diz que Deus tem "raios brilhantes" e que ele "está sentado no ponto privilegiado do céu". Ambas são qualidades tradicionalmente associadas ao sol invictus.
Constantino também estava aparentemente perfeitamente feliz em permitir que as pessoas o adorassem como um deus. Um rescrito da cidade de Spello na Itália datado entre c. 326 anos. 335 DC registra que a cidade pediu a Constantino para renomear sua cidade em homenagem a um membro de sua família e conceder-lhes permissão para construir um templo pagão para ele. Constantino concordou com o pedido. Consequentemente, a cidade foi rebatizada de Flavia Constans e um novo templo para Constantino foi construído.
Finalmente, embora CONSTANTINO SEJA ADORADO EM MUITAS DENOMINAÇÕES CATÓLICAS CRISTÃS HOJE COMO UM SANTO , sua conduta pessoal era tudo menos santa. Ele lutou muitas batalhas e foi brutal com as pessoas que derrotou. Sua crueldade se estendia até à própria família; em 326 DC M., executou seu filho mais velho Crispo e sua esposa Fausta por razões desconhecidas e todos os registros oficiais de sua existência foram apagados.
Isso não significa que Constantino era um impostor pagão simplesmente se passando por cristão (como alguns protestantes evangélicos ocasionalmente sugeriram), o que realmente significa é que suas crenças religiosas eram uma mistura de catolicismo cristão com antigas crenças pagãs, isso é a mesma coisa. ... o que estava acontecendo com o cristianismo que já havia começado a ser uma religião oficial ou legal ao invés de perseguir crenças pagãs estava realmente se fundindo.
CONSTANTINO I E O PRIMEIRO CONSELHO DE NICEIA
Constantino I convocou o Primeiro Concílio de Nicéia em 325 DC. M. para resolver o conflito entre o arianismo e o trinitarianismo que estava dilacerando a igreja "cristã", mas ele esteve presente no concílio apenas como observador e deixou a verdadeira parte de tomada de decisão do concílio para os bispos.
Além disso, como compartilhei em uma análise anterior, ao contrário da crença popular, nem Constantino I nem o Primeiro Concílio de Nicéia foram responsáveis por determinar quais livros seriam incluídos no cânon do Novo Testamento.
Na verdade, o cânon do Brit Hadasha [Novo Testamento] foi estabelecido em sua maior parte no final do segundo século DC. M. e as questões persistentes sobre o cânone na época de Constantino I não foram resolvidas até muitos anos após sua morte.
Finalmente, o Primeiro Concílio de Nicéia resultou no veredicto de que o arianismo era herético e que o trinitarianismo era a doutrina correta. O concílio, porém, não acabou de forma alguma com o conflito entre os arianos e os trinitários. Honestamente, provavelmente só exacerbou ainda mais o conflito.
Uma coisa digna de nota sobre o concílio para nossos propósitos é o fato de que tanto os arianos quanto os trinitários confiaram mais em argumentos bíblicos e os últimos em argumentos bíblicos e filosóficos para apoiar seus casos. A importância dos argumentos filosóficos no cristianismo primitivo deve-se em parte à influência grega.
Constantino foi batizado pelo bispo cristão ariano Eusébio de Nikomedeia quando estava em seu leito de morte. Ele morreu como cristão totalmente batizado em 22 de maio de 337. Seu corpo foi enterrado com um serviço funerário cristão na Igreja dos Santos Apóstolos em Constantinopla.Talvez surpreendentemente, no entanto, ele também foi deificado postumamente da maneira tradicional dos imperadores romanos.
Ele foi sucedido por seus três filhos Constantino II, Constâncio II e Constâncio. Sob seu governo conjunto, as religiões tradicionais foram toleradas, assim como haviam sido sob Constantino I. Constantino II morreu em 340 DC. M. e Constantius foi morto em 350 d. M., que levou Constâncio II a se tornar o único imperador.
Depois de se tornar o único imperador, Constâncio II começou a implementar algumas políticas um tanto mais rígidas contra as religiões tradicionais.
No ano 353 DC. M., proibiu os sacrifícios públicos às divindades tradicionais e ordenou a pena de morte para quem violasse essa proibição. Ele também processou astrólogos, mágicos, adivinhos e aqueles que afirmavam possuir habilidades de adivinhação. Em 357 DC M., Constâncio II também ordenou a remoção do Altar da Vitória da cúria do Senado.
No entanto, as políticas de Constâncio II foram bastante moderadas. Em geral, eles não visavam erradicar a religião tradicional em geral, mas sim abolir certas práticas que mesmo muitos praticantes da religião tradicional na época não aprovavam. Após sua morte em 361 DC. M., CONSTÂNCIO II FOI DECLARADO DEUS, COMO SEU PAI CONSTANTINO I.
O sucessor de Constâncio II, Juliano, que foi criado como cristão, mas abandonou a religião na idade adulta, procurou promover uma forma de helenismo neoplatônico e reviver as práticas religiosas gregas e romanas tradicionais. Por isso é conhecido na história como "JULIAN O APÓSTATA" .
Juliano ganhou a reputação de "rei filósofo", mas acabou morrendo em 23 de junho de 363 DC. M. enquanto fazia campanha contra os sassânidas. Seu sucessor, Joviano, era cristão, tornando Juliano o último imperador não cristão de todo o Império Romano.
Joviano foi sucedido por Valentiniano I, que nomeou seu irmão Valente, um cristão ariano, como imperador do Império do Oriente. Valentiniano I e Valens eram geralmente tolerantes com os não-cristãos. No entanto, depois de Valentiniano, morri em 375 DC. ., foi sucedido por seu filho Graciano, de dezesseis anos, e seu filho Valentiniano II, de quatro anos.
Graciano, sob a influência de Ambrósio, bispo de Milão, começou a implementar políticas mais rígidas contra a religião tradicional. Ele foi o primeiro imperador a rejeitar o título de pontifex maximus. Ele também fechou todos os templos dedicados às divindades tradicionais e confiscou seus fundos. Ele removeu o Altar da Vitória, que havia sido restaurado à cúria sob Juliano.
Valens morreu na batalha de Adrianópolis em 9 de agosto de 378 DC. o que levou Graciano a se tornar o maior augusto de todo o Império Romano. No ano 379 DC. M., Gratian nomeou Teodósio I, que mais tarde seria conhecido por suas duras políticas contra a religião tradicional, como imperador do Império Romano do Oriente.
Não foi até mais de meio século após a morte de Constantino I que o Cristianismo Niceno foi finalmente declarado a religião oficial do Império Romano através do Edito de Tessalônica, que foi emitido em 27 de fevereiro de 380 DC. M. como uma declaração conjunta de Graciano, Teodósio I. e Valentiniano II. Este édito declarava o Cristianismo Niceno como a única religião verdadeira e denunciava aqueles que não se apegavam ao Cristianismo Niceno como "tolos loucos".
Teodósio I tornou-se imperador de todo o Império Romano após a morte de Valentiniano II em 392 DC. M. Emitiu decretos reiterando a proibição de sacrifícios públicos a divindades tradicionais e o fechamento de todos os templos a divindades tradicionais. Ele não fez nada para impedir os cristãos de vandalizar ou demolir os templos agora oficialmente fechados. Ele também removeu o dinheiro que havia sido dado aos templos de divindades tradicionais, dissolveu as Virgens Vestais, acabou com os Mistérios Eleusinos e suspendeu os Jogos Olímpicos.
No entanto, mesmo Teodósio I não proibiu as pessoas de adorar divindades tradicionais em particular, e muitas pessoas continuaram a adorar divindades tradicionais por conta própria, sem os sacrifícios públicos e templos que haviam sido tão importantes para os adoradores das gerações anteriores.
DESTRUIÇÃO CRISTÃ DE TEMPLOS E ESTÁTUAS PAGÃS
Alguns templos proeminentes dedicados a divindades tradicionais foram destruídos durante o reinado de Teodósio I. Por exemplo, o Templo de Apolo em Delfos foi amplamente demolido pelos cristãos em 390 DC. M., embora suas impressionantes fundações permaneçam. No ano 391 DC. M., um grupo de cristãos liderados pelo bispo Teófilo I de Alexandria demoliu o Serapeion, um templo do deus greco-egípcio Serapis na cidade de Alexandria.
No entanto, a maioria dos templos dedicados às divindades tradicionais foi simplesmente abandonada ou convertida em igrejas cristãs.
Por exemplo, o Parthenon em Atenas foi originalmente construído no século V aC. C. como um templo para a deusa virgem Atena, mas, no final do século VI dC. M., tornou-se uma igreja cristã dedicada à Virgem Maria.
Da mesma forma, o Templo de Hefesto na Ágora ateniense foi convertido em uma igreja de São Georgios Akamates “George Akamates” e até permaneceu em uso como igreja até o estabelecimento do moderno estado-nação da Grécia no século XIX.
Algumas estátuas das divindades tradicionais foram destruídas ou vandalizadas. Por exemplo, há uma cabeça da deusa Afrodite da Ágora ateniense agora em exibição no Museu Arqueológico Nacional de Atenas com uma cruz cinzelada em sua testa. Da mesma forma, quando Teófilo I e seus seguidores destruíram o Serapeion, eles também destruíram as estátuas de culto que ele continha.
Não obstante a grande maioria das estátuas pagãs deixadas sozinhas, Constantino decorou a cidade de Constantinopla com estátuas de culto de vários templos tradicionais. Muitas dessas estátuas exibidas por Constantino I permaneceram em exibição na cidade até que foi saqueada pelos cruzados em 1204 DC. m.
A razão pela qual muitas vezes vemos estátuas com narizes ou membros ausentes é que as partes salientes das estátuas são mais propensas a quebrar ou ser danificadas se a estátua for derrubada ou atingida por algo pesado. O mármore pode ser um material surpreendentemente frágil.
DESCREDITADO O ASSASSINATO DE HIPATIA
Houve casos isolados de violência contra praticantes da religião tradicional. Mais notoriamente, em março de 415 DC. M., a filósofa neoplatônica pagã Hipátia de Alexandria foi brutalmente assassinada por um grupo de partidários de Cirilo, o bispo de Alexandria. No entanto, o assassinato de Hypatia é frequentemente deturpado.
Na cultura popular, Hipátia é frequentemente retratada como tendo sido morta por ser pagã ou por ser filósofa, mas, na realidade, tanto quanto podemos dizer de fontes contemporâneas sobreviventes, Hipátia foi morta principalmente por causa de seu envolvimento. em uma amarga disputa política entre Cirilo e Orestes, o governador romano do Egito. Em outras palavras, seu assassinato foi realmente mais um assassinato político do que qualquer outra coisa.
Além disso, o assassinato de Hipátia foi amplamente visto como uma atrocidade por cristãos e não cristãos. Todos os escritores cristãos que escreveram sobre isso cem anos depois deploram-no como um crime horrível.
O historiador da igreja cristã contemporânea Sócrates Scholasticus “Sokrates Scholastikos” (viveu c. 380 - mais tarde c. 439 DC) elogia Hipátia em sua História Eclesiástica 7.15 como um grande intelectual e um farol brilhante de virtude para toda a comunidade. É assim que ele descreve a reação ao seu assassinato, conforme traduzido por AC Zenos:
“Este assunto [isto é, o assassinato de Hipátia] não trouxe a menor reprovação, não apenas a Cirilo, mas também a toda a igreja alexandrina. E certamente nada poderia estar mais longe do espírito do cristianismo do que permitir massacres, lutas e transações desse tipo.
Embora ninguém jamais tenha sido punido pelo assassinato de Hipátia, logo após sua ocorrência, uma lei foi alterada para proibir expressamente a violência contra os não-cristãos
CRISTÃOS DESTRUINDO TEXTOS PAGÃOS
Há uma noção popular de que os primeiros cristãos destruíram textos pagãos, com a versão mais comum dessa história sendo que os cristãos destruíram deliberadamente a Grande Biblioteca de Alexandria. Isso certamente não é verdade, no entanto. Não sabemos exatamente quando a Biblioteca de Alexandria deixou de existir, mas não há como ela ter sobrevivido além do terceiro século DC. m.
Em 272 DC M., as forças do Imperador Aureliano inadvertidamente destruíram todo o bairro Brouchion de Alexandria, onde a Biblioteca de Alexandria estava localizada, como parte da campanha do Imperador para recapturar a cidade de Alexandria do Império Palmirense. se a Biblioteca de Alexandria ainda existisse naquela época, certamente teria sido destruída.
A ideia de cristãos militantes destruindo a Biblioteca de Alexandria decorre da fusão da Grande Biblioteca com o Serapeion, um templo em Alexandria dedicado ao deus Serápis que já abrigou alguns pergaminhos da Grande Biblioteca. O Serapeion foi destruído por um grupo de cristãos em 391 DC. No entanto, o escritor romano Ammianus Marcellinus (viveu c. 330 - depois de c. 391 dC), que escreveu sobre as coleções Serapeion pouco antes da destruição do templo, fala delas no pretérito, o que implica que elas não existiam mais .
Também temos vários relatos da destruição do Serapeion, incluindo um relato de Eunápio, um filósofo pagão que odiava os cristãos, e nenhum dos relatos menciona nada sobre a destruição dos pergaminhos quando o Serapeion foi demolido. Se os pergaminhos tivessem sido destruídos, devemos imaginar que Eunápio certamente teria mencionado isso. Todas as evidências sugerem que o Serapeion provavelmente não continha um grande número de pergaminhos no momento de sua destruição.
Há também uma lenda popular de que os cristãos destruíram intencionalmente todos os poemas da poetisa grega Safo porque sabiam que ela era lésbica; no entanto, essa história se originou no Renascimento entre os estudiosos clássicos da Europa Ocidental. e não é apoiado por nenhum tipo de evidência histórica. Na verdade, todas as evidências que temos vão contra essa ideia.
Os primeiros cristãos destruíram intencionalmente alguns textos antigos, mas eram geralmente de três tipos: textos esotéricos que tratavam de magia e adivinhação, escritos de outros grupos de cristãos que eram considerados heréticos e polêmicas anticristãs. Temos muitos escritos mágicos antigos sobreviventes, muitos dos quais estão incluídos nos papiros mágicos gregos, e muitos textos cristãos hereges sobreviventes, como os da Biblioteca de Nag Hammadi.
Não temos nenhuma polêmica anticristã sobrevivente, mas sabemos muito sobre o que os escritores anticristãos estavam reivindicando dos chamados apologistas cristãos que inadvertidamente mantiveram um registro de muitas das acusações feitas contra os primeiros cristãos, citando-as. resumir e argumentar contra eles.
Em geral, os primeiros cristãos eram realmente admiradores da literatura e da filosofia gregas.
Um dos chamados primeiros pais da igreja cristã JUSTIN MÁRTIR “IOUSTINOS MARTYS ” (viveu c. 100 – c. 165 dC) argumentou que τὰ σπέρματα τοῦ λόγου ( TÀ SPÉRMATA TOÛ LÓGOU ), ou "as sementes da Palavra ", tinha foram plantadas muito antes da chegada de Cristo, o que significa que filósofos gregos como Sócrates e Platão foram, de fato, cristãos ignorantes e que suas obras foram divinamente inspiradas.
Da mesma forma, temos outro chamado pai da igreja CLEMENTE DE ALEXANDRIA (viveu c. 150 - c. 215 dC), que era um egípcio de língua grega convertido ao cristianismo, era um fã tão ardente da filosofia grega que a considerava nada menos do que uma revelação secundária. EM SEU TRATADO STROMATEIS 1.5 , Clemente dá uma descrição famosa de como é o cristianismo. Ele escreve, de acordo com a tradução de William Wilson, “O caminho da verdade é, portanto, um. Mas nele, como um rio perene, correm riachos de todos os lados. As "correntes" neste símile representam muitas idéias diferentes de muitas culturas diferentes. Certamente, Clemente via a filosofia grega como uma dessas correntes.
AS ORIGENS TEÓLOGAS CRISTÃS DE ALEXANDRIA (viveu c. 184 - c. 253 dC), como Clemente, aprendeu profundamente sobre filosofia e literatura grega e ensinou idéias de todas as diferentes escolas de filosofia grega a seus alunos. O aluno de Orígenes, Gregorios Thaumatourgos, escreve em seu Panegírico 13, traduzido por David T. Runia:
“Orígenes considerou correto que estudássemos a filosofia de tal maneira que lemos com a maior diligência tudo o que foi escrito, tanto pelos antigos filósofos quanto pelos poetas, nada rejeitando ou repudiando, exceto apenas o que foi escrito por ateus. . que negam a existência de Deus ou da providência”.
JEROME (viveu c. 347 – 420 dC), o tradutor da Vulgata latina, nascido na Dalmácia, era um leitor tão ávido de Cícero que nos conta que temia que, no Dia do Juízo, Deus pudesse rejeitá-lo, dizendo que ele era um seguidor de Cícero, não um seguidor de Cristo.
Houve alguns primeiros cristãos que se recusaram a aprender sobre as filosofias gregas, sendo um exemplo o chamado APOLOGISTA CRISTÃO TERTULIANO (viveu c. 155 - c. 240 dC), outro chamado Pai da Igreja que viveu no norte da África e escreveu em Latina, foi um desses indivíduos. TERTULIANO DEPLOROU A FILOSOFIA GREGA como uma fonte de heresia no capítulo sete de seu tratado apologético DE PRAESCRIPTIONE HAERETICORUM ("SOBRE O BANIMENTO DOS HERETICOS"), ESCRITO, CONFORME TRADUZIDO POR PETER HOLMES :
“De onde vêm essas 'fábulas e genealogias sem fim' e 'perguntas inúteis' e 'palavras que se espalham como câncer'? De todos eles, quando o apóstolo quer nos conter, ele expressamente nomeia a filosofia como aquela contra a qual ele quer que estejamos em guarda. Escrevendo aos Colossenses, ele diz: 'Cuidado, que ninguém vos engane com filosofias e vãs sutilezas, segundo a tradição dos homens, e contrário à sabedoria do Espírito Santo'. Ele esteve em Atenas e em suas entrevistas (com seus filósofos) conheceu aquela sabedoria humana que afirma conhecer a verdade, enquanto apenas a corrói e se divide em suas próprias múltiplas heresias, pela variedade de suas mutuamente repugnantes seitas. O que Atenas tem a ver com Jerusalém? Que acordo existe entre a Academia e a Igreja? O que há entre hereges e cristãos? Nossa instrução vem do 'pórtico de Salomão', que ele mesmo havia ensinado que 'o Senhor deve ser buscado com um só coração'. Fora todas as tentativas de produzir um cristianismo manchado de composição estóica, platônica e dialética! Não queremos disputas curiosas depois de possuir Cristo Jesus, nem inquisição depois de desfrutar do evangelho! Com nossa fé, não desejamos mais crenças”. e composição dialética! Não queremos disputas curiosas depois de possuir Cristo Jesus, nem inquisição depois de desfrutar do evangelho! Com nossa fé, não desejamos mais crenças”. e composição dialética! Não queremos disputas curiosas depois de possuir Cristo Jesus, nem inquisição depois de desfrutar do evangelho! Com nossa fé, não desejamos mais crenças”.
NO ENTANTO, PESSOAS COMO TERTULIANO ERA UMA MINORIA MUITO PEQUENA . Na verdade, quando escreveu esta passagem, Tertuliano era membro da seita montanista, que guarda alguma semelhança com o pentecostalismo fundamentalista moderno e era considerado extremista por outros primeiros cristãos. Basicamente, pelos padrões de sua época, ele era um fundamentalista.
FUSÃO DE CRISTIANISMO E PAGANISMO
Agora, tendemos a pensar nas pessoas antigas como "cristãos" ou "pagãos", mas, na realidade, muitas pessoas estavam em algum lugar no meio. Havia muitas pessoas que adoravam o Deus cristão, mas ainda acreditavam ou até mesmo adoravam as divindades tradicionais das religiões pagãs.
Sabe-se que o poeta egípcio Nonnos de Panópolis, que viveu por volta do século V dC. M., por exemplo, escreveu Dionysiaka, um enorme poema épico sobre as aventuras do DEUS GREGO DIONÍSIOS – DIONISOS abrangendo 20.426 linhas ao longo de quarenta e oito livros, tornando-se o mais longo poema épico sobrevivente de todos os tempos. No entanto, ele também escreveu uma paráfrase poética do Evangelho de João.
Já se assumiu que Nonnos era originalmente um pagão quando escreveu o Dionysiaka e que mais tarde se converteu ao cristianismo e escreveu a Paráfrase do Evangelho de João, mas há indícios de que ele realmente escreveu a Paráfrase do Evangelho de João primeiro, antes de ele escreveu o dionisíaco.
POR QUE UM CRISTÃO ESTARIA ESCREVENDO UM POEMA SOBRE O DEUS DIONÍSIOS? TALVEZ PORQUE A LINHA .
Depois, há o 354 Chronograph, um calendário ilustrado do ano 354 DC. M. feito para um cristão rico chamado Valentinus. O calendário foi compilado e ilustrado por outro cristão chamado Furius Dionysius Filocalus, um renomado calígrafo.
O manuscrito original foi perdido, mas várias cópias dele sobreviveram, com cópias das ilustrações originais. O interessante é que feriados completamente pagãos como Saturnalia e Dies Natalis Solis Invicti são listados ao lado de feriados completamente cristãos como Natal e Páscoa.
O DEUS JANUS - JANUS DOS INÍCIOS QUE É CELEBRADO NO ANO NOVO
As ilustrações do calendário, por sua vez, estão repletas de iconografia tradicional. Contém ilustrações dos meses com uma iconografia perfeitamente tradicional. O mês de dezembro, por exemplo, é representado por um homem vestido de inverno que segura uma tocha e fica ao lado de uma mesa com dados e uma máscara pendurada na parede, representando a festa da Saturnália que se celebra neste mês. Vemos até as personificações das cidades de Roma, Alexandria, Constantinopla e Trier.
ICONOGRAFIAS – IMAGENS PAGÃ E CRISTÃ
Os cristãos até adotaram algumas práticas das religiões pagãs tradicionais do mundo mediterrâneo, era comum as pessoas adorarem imagens de divindades. Os primeiros cristãos adotaram esta prática indiscriminadamente. Ainda hoje, na Ortodoxia Oriental e no Catolicismo Romano, a veneração de ícones - imagens que representam santos e outras figuras sagradas - é uma prática comum.
Os primeiros cristãos não apenas adotaram o costume de venerar imagens; eles também adotaram muitos aspectos das próprias imagens gregas, por exemplo, temos muitas imagens – iconografias do ícone de Jesus como um homem bonito, de pele clara, com longos cabelos esvoaçantes e uma barba desenvolvida no final da antiguidade sob a influência direta de representações gregas ... Imagens gregas tradicionais de divindades masculinas como Zeus, Serapis e Asklepios, que eram retratadas exatamente dessa maneira muito antes do advento do cristianismo. Os primeiros artistas cristãos simplesmente adaptaram a iconografia ao que já existia e a aplicaram a Jesus.
Temos até registros escritos de artistas cristãos primitivos fazendo isso! Um fragmento de uma obra perdida escrita pelo escritor grego do início do século VI dC. M. Theodoros Anagnostes registra uma história milagrosa sobre como, por volta de 465 DC. M., Deus supostamente puniu um artista que retratou Jesus de uma forma que lembra muito o deus grego Zeus. fazendo seu braço murchar.
THEODOROS ANAGNOSTES ESCREVE, CONFORME TRADUZIDO POR JOAN E. TAYLOR:
“Um certo artista que estava pintando uma imagem do Senhor Cristo perdeu a força em sua mão, e dizem que, por instrução de um certo heleno, ele pintou a obra da imagem com a aparência do nome do Salvador, mas com os cabelos da cabeça divididos em duas partes, para que os olhos não sejam cobertos, pois por formas como esta os filhos dos helenos pintam Zeus, para que os observadores reconheçam que em vez do Salvador deveria ser atribuído culto (a Zeus ), sendo verdadeiramente mais encaracolado e peludo [do que Cristo].”
Obviamente, eu realmente não acho que nenhum artista cristão antigo tenha sido realmente punido por retratar Jesus parecendo muito com Zeus, mas esta história confirma o que já é perfeitamente óbvio ao comparar a iconografia grega clássica com a iconografia cristã primitiva, que é que muitos artistas antigos Os cristãos foram inspirados por modelos pagãos mais antigos.
A SOBREVIVÊNCIA DA RELIGIÃO TRADICIONAL
O politeísmo tradicional estava vivo e bem durante a maior parte do século V dC. M. Na verdade, mesmo no início do século VI, ainda havia algumas pessoas que adoravam abertamente as divindades tradicionais. Em particular, os filósofos neoplatônicos Damaskios da Síria (viveu c. 458 - após c. 538 DC) e Simplikios de Kilikia (viveu c. 490 - c. 560 DC) viveram aproximadamente duzentos anos depois de Constantino. adoravam divindades pagãs tradicionais.
Justiniano I (governou 527-565 DC) realmente reprimiu as religiões pagãs. Ele cancelou o financiamento da Academia Neoplatônica, onde Damaskios e Simplikios ensinaram por volta de 529 DC. M., o que obrigou ao encerramento da Academia e ao exílio dos filósofos pagãos que ali ensinavam. Por volta do ano 532 DC. M., buscou asilo na corte do rei Chosroes I do Império Sassânida.
No ano seguinte, Chosroes I e Justiniano I negociaram um tratado de paz e, entre as muitas condições com as quais Justiniano I concordou, uma era que os filósofos de Atenas pudessem retornar ao Império Romano para ensinar e praticar sua religião sem serem molestados. Justiniano I concordou com esta condição.
Na verdade, porém, a história do paganismo não termina com Damaskios e Simplikios porque a influência do politeísmo tradicional se estende muito além de suas vidas. Em alguns casos, as figuras sagradas cristãs passaram a ser imaginadas de forma tão semelhante às divindades pagãs que era difícil até perceber a diferença. Há relatos de que, na década de 580 DC. M., houve pagãos que encomendaram ícones de Jesus que se assemelhavam ao deus grego Apolo, pois costumavam venerar Apolo. Quando essa prática foi descoberta, os devotos de Apolo em questão foram julgados e condenados à morte.
Da mesma forma, existe uma lenda que, supostamente, quando a cidade de Constantinopla foi sitiada pelos ávaros e persas sassânidas no ano 626 d.C. M., a Virgem Maria apareceu nas muralhas da cidade, vestida com toda a sua armadura de combate, empunhando uma lança, dando alento aos habitantes cristãos da cidade. No entanto, esta descrição de Maria como uma virgem guerreira soa muito mais como a deusa grega Atena do que a mãe do Messias descrita nos escritos nazarenos.
HISTÓRIAS COMO ESTAS SÃO SUFICIENTES PARA NOS FAZER PERGUNTAS: QUANDO OS ATENIENSES NO SÉCULO VII DC FORAM AO PARTHENON PARA LOUVAR “A VIRGEM” QUE “VIRGEM” ACHAM QUE ESTAVAM LOUVANDO?
FOI A VIRGEM ATENA, A DEUSA QUE CONDUZ OS SOLDADOS À BATALHA, OU FOI A VIRGEM MARIA, MÃE DE JESUS?
OU, TALVEZ, PARA ALGUMAS PESSOAS, ELAS SÃO IGUAIS?
ESTA COMBINAÇÃO DE DIVINDADES PAGÃS E FIGURAS SAGRADAS CRISTÃS CONTINUOU NA ERA MODERNA. Quando o viajante britânico Richard Chandler visitou o local de Eleusis perto de Atenas por volta de 1765, acompanhado pelo pintor William Pars e pelo arquiteto Nicholas Revett, ele relatou que havia uma estátua antiga lá, uma cariátide, que os locais reverenciavam, acreditando que ela protegia. as colheitas.
Eles chamaram a mulher representada pela estátua de "Santa Demetra" e afirmaram que ela era uma cristã cuja filha havia sido sequestrada por um turco malicioso. Esta história é notável porque, nos tempos antigos, Elêusis era o local dos mistérios de Elêusis, centrados na história da deusa Deméter e sua filha Perséfone. Dizia-se que Deméter controlava a colheita e Perséfone teria sido sequestrada por Hades, o deus do submundo.
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